@Optimist Zur Info:
Hölle und ewige Pein!
Damit Menschen nach ihrem Tod mit ewiger Pein bestraft werden können, müßte nach dem Tod des Menschen irgend etwas geistiges weiterleben!
Das sagt die Bibel aber nirgendwo!!!!!
Diese Vorstellung ist aber in allen heidnischen Mythologien auf der ganzen Welt verbreitet!
Ein Auszug davon:
Der Mensch hat sich auf der Suche nach Gott an einen Strohhalm geklammert und von der Vorstellung der Unsterblichkeit täuschen lassen.
Der Glaube an die Unsterblichkeit der Seele oder Varianten davon wurden durch die Jahrtausende hindurch in vielen Kulturen überliefert.
Die Menschen der alten assyrisch-babylonischen Kultur glaubten an ein Weiterleben nach dem Tode. In der New Larousse Encyclopedia of Mythology heißt es: „Unter der Erde, noch unter dem Abgrund des Apsu [der voll frischen Wassers war und die Erde umschloß], lag die Unterwelt, in die die Menschen nach dem Tod gelangten. Sie war das ‚Land ohne Rückkehr‘ . . . In diesen Regionen ewiger Dunkelheit herrschte unter den Seelen der Toten — edimmu —, die ‚wie Vögel in Federkleider gehüllt‘ waren, ein wahlloses Durcheinander.“ Nach dem Mythos wurde die Unterwelt von der Göttin Ereschkigal, der „Herrin der großen Erde“, beherrscht.
Auch die Ägypter hatten ihre Vorstellungen von der unsterblichen Seele. Ehe die Seele einen Zufluchtsort des Glücks erreichen konnte, mußte sie gegen Maat — die Göttin der Wahrheit und der Gerechtigkeit, die durch die Feder der Wahrheit sinnbildlich dargestellt wurde — abgewogen werden. Entweder half dabei Anubis, der Gott mit dem Schakalkopf, oder Horos, der Falke. Fand die Seele die Anerkennung des Osiris, dann konnte sie an der Glückseligkeit der Götter teilhaben.
Wie so oft finden wir auch hier die babylonische Auffassung von einer unsterblichen Seele wieder, die die Religion, das Leben und die Handlungsweise der Menschen stark beeinflußt hat.
In der alten chinesischen Mythologie begegnet man dem Glauben an ein Weiterleben nach dem Tode und an die Notwendigkeit, die Ahnen zufrieden zu stimmen.
Gemäß dem Buch Man’s Religions von John B. Noss „stellte man sich [die Ahnen] als lebendige mächtige Geister vor, die sehr um das Wohlergehen ihrer lebenden Nachkommen besorgt waren, aber auch äußerst zornig werden konnten, wenn ihnen etwas mißfiel“. Den Toten mußte jede mögliche Hilfe geleistet werden. Ihnen wurden unter anderem auch Personen mitgegeben, die sie im Tod begleiten sollten.
Deshalb „wurden einige Shang-Könige . . . mit hundert bis dreihundert Personen, die geopfert wurden, begraben, und diese sollten in der anderen Welt ihre Diener sein. (Dieser Brauch verbindet das alte China mit Ägypten, Afrika, Japan und anderen Ländern, wo Menschen auf ähnliche Weise geopfert wurden.)“
In diesen Fällen führte der Glaube an die Unsterblichkeit der Seele dazu, daß Menschenopfer dargebracht wurden. (Vergleiche Prediger 9:5, 10; Jesaja 38:18, 19.)
Die Griechen, in deren Mythologie viele Götter vorkommen, waren ebenfalls um ihre Toten und um deren Schicksal besorgt. Den Mythen gemäß wurde der Sohn des Kronos und Bruder des Gottes Zeus und des Poseidon über das düstere Totenreich gesetzt. Sein Name war Hades, und sein Reich wurde nach ihm benannt. Wie gelangten die Seelen der Toten in den Hades?
Die Autorin Ellen Switzer erklärt: „In der Unterwelt gab es . . . furchterregende Wesen. Da war Charon, der die Fähre ruderte, auf der diejenigen fuhren, die kurz zuvor im Land der Lebendigen gestorben waren und in die Unterwelt befördert wurden.
Charon verlangte [für die Fahrt über den Styx] Fährgeld, und die Griechen legten ihren Toten, wenn sie sie begruben, oft eine Münze unter die Zunge, um sicherzugehen, daß sie passendes Fahrgeld bei sich hatten. Die Seelen der Toten, die nicht bezahlen konnten, blieben auf der falschen Flußseite in einer Art Niemandsland, und es bestand die Möglichkeit, daß sie zurückkehrten und die Lebenden quälten.“
Danach wurden die Römer in ihrer Vorstellung von der Seele von der griechischen Mythologie beeinflußt, und griechische Philosophen wie Platon (um 427—347 v. u. Z.) übten auch einen starken Einfluß auf frühe christliche Denker aus, die abtrünnig geworden waren; diese übernahmen die Lehre von der unsterblichen Seele und lehrten sie, obwohl sie nicht biblisch begründet ist.
Auch die Azteken, die Inkas und die Mayas glaubten an die Unsterblichkeit der Seele. Der Tod war für sie wie für andere Kulturen ein Geheimnis. Die von ihnen durchgeführten Zeremonien und ihre Glaubensansichten sollten bewirken, daß sie sich mit dem Tod abfinden konnten.
Der Archäologe und Historiker Victor W. von Hagen erklärt in dem Werk The Ancient Sun Kingdoms of the Americas: „Die Toten waren in Wirklichkeit lebendig. Sie waren lediglich in ein anderes Stadium hinübergewechselt; sie waren unsichtbar, ungreifbar, unverwundbar. Die Toten . . . waren zu unsichtbaren Gliedern der Sippe geworden.“ (Vergleiche Richter 16:30; Hesekiel 18:4, 20.)
In demselben Werk heißt es, daß „die [Inka-]Indianer an die Unsterblichkeit glaubten; ja, sie glaubten, daß man nie sterben würde, . . . der tote Leib würde einfach wieder lebendig und würde die Kräfte unsichtbarer Geistermächte annehmen“.
Die Mayas glaubten ebenfalls an eine Seele und an 13 Himmel und 9 Höllen. Überall wollten die Menschen also die Realität des Todes leugnen, und die Lehre von der unsterblichen Seele benutzten sie als Krücke, auf die sie sich stützten (Jesaja 38:18; Apostelgeschichte 3:23).
Auch afrikanische Mythen spielen auf das Weiterleben der Seele nach dem Tod an.
Viele Afrikaner leben in Angst vor den Seelen der Toten.
In der New Larousse Encyclopedia of Mythology heißt es diesbezüglich: „Dieser Glaube steht mit einem anderen in Verbindung: mit dem Glauben an ein Weiterleben der Seele nach dem Tod. Magier können die Seelen anrufen, damit diese ihnen bei der Anwendung ihrer Kräfte helfen. Die Seelen der Toten siedeln oft in Tierleiber über, oder sie werden vielleicht sogar in Form von Pflanzen wiedergeboren.“
Deshalb tötet ein Zulu gewisse Arten von Schlangen nicht, von denen er glaubt, ihnen würden die Geister von Verwandten innewohnen.
Die Massai Südostafrikas glauben an einen Schöpfer namens Ngai, der jedem Massai einen Schutzengel gibt. Beim Tod bringt der Engel den Krieger ins Jenseits.
Die zuvor zitierte New Larousse Encyclopedia of Mythology enthält eine Totenlegende der Zulus, die von dem ersten Menschen, Unkulunkulu, berichtet, der gemäß diesem Mythos das höchste Wesen wurde.
Er schickte das Chamäleon mit folgender Botschaft zur Menschheit: „Die Menschen sollen nicht sterben.“ Das Chamäleon war langsam und wurde unterwegs aufgehalten. Unkulunkulu sandte also eine Eidechse mit einer anderen Botschaft: „Die Menschen sollen sterben.“ Die Eidechse traf zuerst ein, „und seitdem konnte kein Mensch dem Tod entrinnen“. Dieselbe Legende, nur in abgewandelter Form, ist unter den Betschuana, den Basuto und den Baronga zu finden.
Gruß, Tommy
Fritzi schrieb:Die Gottesferne soll dann wohl die schlimmste Qual, die Höllenqual, bewirken.
