Ich denke, anders herum wird es zutreffend: Die Realität biegt den Buddhismus zurecht. ;)Micha007 schrieb:Na da biegt sich aber einer seine Welt ganz schön zurecht.
Da müsste man ja fast behaupten das die konstruktive Umgangsform mit der Realität eine nachweisbare Naturgrösse ist oder es sowas überhaupt gäbe unabhängig einer subjektiven Betrachtungsweise.BioGenEthiker schrieb:Nach meiner Überzeugung ist Buddhismus eine Ausdrucksform der Verweigerung des konstruktiven Umgangs mit der Realität.
dhg schrieb:what? die meisten menschen kaufen keinen faulen apfel, außer sie sehen sehr schlecht oder sind anders minderbemittelt.
logisch. aber das weiß man doch auch ohne buddha
Schön wärs. Aber eben nicht, würden sie es wirklich verstehen,
Aber – das Konzept des Tisches ist eine Illusion. Wenn zum Beispiel eine Gruppe von Kindern kommt und sich unter dem Tisch versteckt, wird der Tisch zu einem Schutz, zu einer Festung oder einer Burg. So schnell kann etwas seine Eigenschaft oder Identität verlieren.solch eine denke finde ich überflüssig. ein tisch ist erstmal ein tisch. die funktion ist bekannt.
(Hier gilt zu beachten, das das Beispiel des Apfels ebenfalls so funktioniert. Wenn ich diesen werfe, ist er auf einmal ein Ball, oder eine Kugel. Alles illusionäre Konzepte)auch hier: überflüssig.
Wenn Menschen das erkennen.. Wenn sie erkennen, das alles eigentlich Illusion ist und die Wirklichkeit sich eben nicht mit unseren Worten beschreiben lässt, erst dann wird sie von Leid befreit werden können.mal abgesehen von dieser (aus meiner sicht) überflüssigen und gewaltsamen abstraktion von konkreten gegenständen,
Noch einmal:dhg schrieb: wieso befreit diese abstraktion von leid?
Aber genau darum geht es eben. Natürlich wissen wir alle das es ein Tisch ist, aber erstens nur weil wir gelernt haben das das Konzept "Tisch" zu diesem Gegenstand gehört und zweitens muss es eben nicht immer ein Tisch sein, wenn man ihn für andere Zwecke verändert, verändert sich seine Funktion und damit die Beschreibung dessen was es ist.
dass kinder in ihrer fantasie vorrübergehend etwas anderes draus machen, ändert nichts an dem ursprünglichen konzept: tisch.
was das mit leid zu tun haben soll, erschließt sich mir nicht.
Das mit den Äpfeln ist ja auch ein vergleichsweise simples und offensichtliches Beispiel. Wenn dir aber dein nagelneues Smartphone kaputt geht, ärgerst du dich mordsmäßig. Vielleicht war es ein teueres Smartphone und deswegen fängst du an, ihm bestimmte Attribute zuzuschreiben, die es aber in Wirklichkeit nicht hat. Wenn uns liebgewordene Dinge kaputt gehen ärgern wir uns meist, weil wir die Vergänglichkeit nicht erkennen oder nicht akzeptieren.
man geht zum obststand, sieht äpfel, bewertet sie, um gute und nicht faule zu kaufen.
dafür muss man nicht buddhist sein.
Dieses Beispiel zeigt es sehr gut. Wir wissen alle, dass einige Menschen mit Apple-Produkten ein bestimmtes Image assoziieren. Apple soll hochwertig sein, edel usw. Menschen bezahlen jedes Jahr horrende Summen und campieren vor Apple-Shops, nur um ihr neuestes Schätzchen als erste in Händen zu halten.GyatsoJigme schrieb:Man muss nur an die Kinder denken, mit ihren neuen iPhones die sie beschützen als wäre es ihr Leben. Sie blenden die Tatsache aus, das diese Gegenstände sie nicht dauerhaft glücklich machen können, weil bald wieder neue Sachen kommen und sie dann diese wollen und mit dem alten nicht mehr zufrieden sind. Der ewige Teufelskreis der Industriegesellschaft.
Das müsstest du Buddha fragen, aber wenn ich darauf antworten muss, ist der Erklärung ganz einfach.
Das habe ich doch schon mehrmals erklärt. Außer du meinst einen bestimmten Zustand, dafür musst du aber präziser werden.
Nein. Der Buddhismus kennt kein Paradies. Es gilt nicht irgendetwas zu tun und daraus einen positiven Nutzen zu ziehen.
woher der ursprung des leids. wieso gibt es das überhaupt?
nein. so ist das nicht.
so wie bei jeder menschen gemachten religion.
das ist trost- und hoffnungslos.
Das stimmt so nicht. In der Quantenmechanik erfolgt der Kollaps der Wellenfunktion im Zuge des Messaktes. Ein Messakt kann auch die Wechselwirkung mit einem Atom sein, das sich zufällig in der Nähe eines quantenverschränkten Zustands eines Teilchenpaares befindet und ist nicht zwingend von der Anwesenheit eines bewusst wahrnehmenden Beobachters abhängig. Im Übrigen erscheint es mir verfehlt, den Lehrsatz des bedingten Entstehens mit moderner Physik in Analogie zu bringen.
Nein, das wäre wirklich eine sehr naive Sicht auf die Wirklichkeit. Dass die Dinge wirklich sind, ergibt sich aus dem offensichtlichen Umstand, dass sie Teil der Wirklichkeit sind, dass sie also - weil "Wirk"lichkeit auf unsere Sinne ein"wirkt" - wahrgenommen werden können und daher als "wahr" (an)genommen werden. So weit ist da nichts falsch oder irreführend.
Elementarteilchen kommen diesem Ideal schon sehr nahe. Und wenn man lange genug in die Zukunft schaut, löst sich unser Universum in eine Photonen-Leptonen-Wüste auf. Also diese Teilchen können schon für sich beanspruchen, ewig und unwandelbar zu sein, wenn der Big Freeze Realität geworden ist.
Alle Objekte sind leer von Eigenexistenz.Hierzu müsste man klären, was mit "eigen" im Begriff "Eigenexistenz" gemeint ist. Buddha meinte damit, dass die Dinge leer von "An-sich-sein" sind, dass sie also nicht unabhängig von ihrem Kontext existieren, sondern in den Prozess des Werdens eingebunden sind, ja diesen als intrinsischen Bestandteil mit konstituieren.
Das besagt lediglich, dass es keinen beständigen Kern gibt, den man als "Ich" bezeichnen könnte. Es lässt aber die Option offen, dass das "Ich" etwas Prozessuales ist, welches im Zuge des Wahrnehmungsprozesses die Funktion des Wahrnehmungssubjektes einnimmt. Und damit hätten wir die Frage, was das "Ich" denn sei, beantwortet: Es ist das Konstrukt des Wahrnehmungssubjekts im Kontext des Wahrnehmungsprozesses. Und dieses Konstrukt entsteht immer dann, wenn sich Wahrnehmung ereignet, ist also notwendigerweise etwas Prozessuales.
Nein, nicht der Gedanke, das "Ich" wäre etwas Beständiges oder Dauerhaftes lässt uns leiden, sondern das Bestreben, etwas Dauerhaftes zu finden, anhand dessen wir uns ebenso dauerhaft glücklich fühlen könnten. Mit dem "Ich" hat das weniger etwas zu tun als mit der Projektion der Glückserwartung auf Dinge, die "Nicht-Ich" sind. Menschen, die ihren Halt nicht in sich selber finden können, können nur aufs Neue enttäuscht werden. Was nötig ist, ist daher nicht die Einsicht in die Wandelbarkeit des Ich-Konstruktes, sondern die Wertschätzung desselben als Ausgangspunkt und Endpunkt jeglichen Glücksempfindens.
... setzt sich fort, weil die Außenfixierung des Glückserwartens über diverse Werbestrategien ständig neu befeuert wird. Die Therapie muss also darin bestehen, diese Außenfixierung aufzuweichen, so dass diverse Modetrends nicht mehr verfangen, weil die inneren Werte als wertvoller betrachtet werden als zur Schau gestellte Äußerlichkeiten. Und das geht auch mit einem starken Ich-Konzept, statt mit einem Nicht-Ich-Konzept, wie es im Buddhismus praktiziert wird.
Und wenn die Einheitsschau vorbei ist, geht das Leben trotzdem weiter. Lesenswert dazu "Nach der Erleuchtung Wäsche waschen und Kartoffeln schälen" von Jack Kornfield. Nach dem "Hier und Jetzt" geht es mit dem "Danach und dann danach" weiter. Was man aus der Einheitsschau mitnehmen kann, ist eine andere Sicht auf die Dinge des Lebens, eine andere Wertschätzung für das, was uns selbstverständlich erscheint usw., aber kein anderes Leben, denn Alltag ist trotzdem immer noch überall und immer wieder ...
Das bekommt man auch ohne Erleuchtung hin. Frustrierende Erfahrungen, die das Leben so mit sich bringt, sind da ganz erhellend ... :D
Ja, aber es führt auf den Boden der Tatsachen zurück. Luftschlösser werden zerstört. Das ist alles.
Dazu müsste man "menschliche Bedürfnisse" erst einmal genauer definieren.
wieso hat ein mensch bedürfnisse, wenn es leiden bedeutet?
Das ist eben deine Meinung, so gut wie jeder Christ hat da ne andere + seiner eigenen Interpretation.
Ich glaube kaum, das man den Weg eines Buddhisten mit dem eines Christen vergleichen kann. Besonders wenn besprochene Christen nicht gerade strenggläubig sind oder sich 1zu1 an die Bibel halten, wie du es (so habe ich es aus dem anderen Thread entnommen) tust.
Das ist deine Meinung. In meinen Augen ist es unglaublich befreiend. Die Luftschlösser zerplatzen eben.
Das sehe ich anders. Den Buddhismus mit der modernen Physik zusammen zu bringen ist alles andere als verkehrt.
Teilchenphysiker betonen die Wichtigkeit, die dem Beobachter zukommt, wenn irgend etwas definiert werden muss. So ist beispielsweise Licht aus einem Blickwinkel her aus betrachtet Materie, während es aus einem anderen Blickwinkel heraus Energie ist. Es hängt von zahlreichen Variablen ab, als was für eine Art von Phänomen Licht zu existieren scheint – insbesondere vom konzeptuellen Rahmen, den der Beobachter benutzt, um das Licht zu untersuchen. Also existieren Phänomene nicht inhärent, von ihrer eigenen Seite her, als dieses oder jenes, ohne Beziehung zu dem Bewusstsein zu haben, dass sie wahrnimmt.Gerne zu Ende Lesen -> http://studybuddhism.com/de/fortgeschrittene-studien/geschichte-und-kultur/buddhismus-in-der-heutigen-zeit/der-buddhismus-und-die-naturwissenschaft
Der Buddhismus macht die selbe Aussage: als was die Dinge existieren hängt vom Beobachter und vom konzeptuellen Rahmen ab, mit dem der Beobachter die Dinge betrachtet. Zum Beispiel: ob eine Situation als „schreckliches Problem“ existiert oder aber als „lösbares Problem“ hängt vom Beobachter ab, von der betroffenen Person. Wenn jemand vom konzeptuellen Rahmen ausgeht, dass dies „eine unmögliche Situation“ ist und dass nichts getan werden kann, dann existiert ein wirklich schwieriges, unlösbares Problem. Wenn jemand dagegen den problematischen Charakter und die Komplexität einer Situation anerkennt, aber gleichzeitig darauf vertraut, dass es eine Lösung geben kann, wenn man sich der Sache in einer anderen Weise nähert, dann wird diese Person viel offener dafür sein, eine Lösung zu finden. Was für die eine Person ein enormes Problem ist, ist für die andere Person keine große Angelegenheit. Es hängt vom Beobachter ab, denn unsere Probleme existieren nicht in inhärenter Weise als monströse Probleme. So kommen Naturwissenschaft und Buddhismus zum selben Schluss: die Phänomene existieren in Abhängigkeit vom Beobachter als „dieses“ oder „jenes“.
Du reflektierst hier deine Sicht darauf, aber vergisst dabei anscheinend, das beileibe nicht alle Menschen ebenfalls so denken.
Davon spreche ich doch. Außerdem haben wir dieses Thema nun schon genug durchgekaut und ich habe es ebenfalls oft genug erklärt, man muss nur mal ein paar Seiten zurück gehen.
Es geht auch nicht darum dem Alltag aus dem Weg zu gehen. Wie gesagt, sich von ihm zu lösen und ihn aufzugeben ist eine Aufgabe für Mönche, für alle anderen gilt es den Alltag zu leben, aber eben in einem anderen Ausmaß von Bewusstheit, als es der Rest tut.
Sehe ich anders. Fundamentalistische Gläubige sind immer das beste Beispiel dafür. Sie stellen sich in den Mittelpunkt des Universums und tun so, als wären sie irgendetwas besonderes oder auserwählt. Die Tatsache, das sie nichts weiter sind als eine etwas höhere Brut von Trockennasenaffen und im Anbetracht dessen vollkommen unbedeutend für den Verlauf des Universums, die lassen sie natürlich außen vor.
ok, nimm gier. würde ich zwar nicht als bedürfnis bezeichnen, aber verursacht leiden.
nein.
wenn die auslöschung das ziel ist, warum kürzt man nicht ab?
Nirvana ist kein Himmel, keine transzendente Jenseitssphäre, kein ewiges Sein. Nirvâna ist ein Abschluss, kein Neubeginn in einer anderen Welt. Nirvâna heißt »Verlöschen« und meint jenen Zustand, der eintritt, wenn alle an das Dasein fesselnden Bindungen überwunden sind. Nirvâna ist keine Örtlichkeit ewiger Glückseligkeit, sondern ein Zustand der Zustandslosigkeit, das Ende allen Verlangens, die Beruhigung aller Unruhe des Geistes, der Abschluss des Wiedergeburtenkreislaufs, das Nichtverfügbare jenseits der verfügbaren Welt.das wirst du nie erreichen , da du jedesmalig bei der Wiedergeburt unwissend von neuem beginnen musst.
Buddhisten wollen den Tod erreichen
